傳記舉隅：在黑暗的歐洲讓自己光亮地耶穌•亞西西的聖方濟（Francis of Assisi）：
［聖方濟展現著人智學（觀）的倫理與道德：每個人心魂中最根本的神聖、由相信／篤信而出泉湧不竭的愛、對所有人類心魂歸依神聖－靈性的希望／堅信──遺憾的是，道德離我們最近、卻也最遠，對我們最核心、卻也成為了我們的最不關心……］
方濟誕生在西元1182年、義大利中部的亞西西山城（可能更是山村）：父親是當地財產殷實的布商，經年行旅於法國，非常重視／看重外表的體面；母親內在對宗教非常虔誠，完全根據著宗教情懷佈置生活……因此，早在方濟出生之前，當地就盛傳著將有一位重要的人物誕生／降生在山城（當時仍有部份的人尚未退失的靈視力，另外，方濟的出生也被許多人先知性／預知性地夢見）。
［補充說明：方濟的誕生也被一位女性聖者希爾德嘉（Saint Hildegard）夢見：一名非常美麗、有吸引力的女性出現在她眼前，身體由地球聳立到天空，臉上燦爛著不可思議的輝光，穿著潔白的絲袍；然而，臉上卻有著塵土的污漬與抓痕、傷口流淌著鮮血，對著她說：「地球上，所有的鳥兒都有自己的窩巢、所有的狐狸也都有自己的洞穴，但我卻一無所有啊！即使一根能倚靠、支持／支撐我的木杖都沒有……」希爾德嘉從夢裡驚醒，知道這張臉孔正是當時基督教／教會／教團的真實樣貌／面孔；沒有一座外在的教堂能真正適合基督教，能恰當給出基督教需要的繭鞘。］
一天，當方濟的父親仍遠在法國經商，一位朝聖者特地來到方濟的母親面前，告訴她：「妳懷著的孩子不應該出生在這棟房子／家裡，因為這房子給出得太充裕／富裕；你應當讓孩子誕生在馬廄，睡臥在乾草堆中，跟隨他主子（耶穌－基督）的腳步。」方濟的母親順從地聽了朝聖者的勸告，加上方濟的父親遠遊在外，就自作主張，讓方濟在馬廄的乾草堆上誕生。
［補充說明：方濟誕生的時候，許多人都同時聽到了沒人敲卻自動響著的鐘聲、沒鳥在卻自動唱出的鳥鳴。］
方濟誕生後不久，一位陌生人來到這個小山城（從前沒有人見過他、之後也再也沒有人見過他），不斷地在街巷中徘徊，向大家宣告著：「一名重要的人物已經在這個城鎮裡誕生了！」……一切在在顯示著：方濟的誕生／降生，被多少靈性世界的工作準備著、更期待著。
［補充說明一：方濟的母親覺得孩子應被命名為「約翰（John）」，出生的孩子也如此受洗、命名（「約翰」並非普通的菜市場名，暗示著靈性已臻某種階段，心魂被完整淨化）；但後來歸國的父親卻對此（孩子竟然以施洗者「約翰」授名，希望孩子仿效聖人）大為震怒，氣急敗壞，執意要孩子更名為「方濟（Francis）」，希望孩子克紹箕裘，將父親在法國蒸蒸日上的事業發揚光大（法國是父親最鍾愛的國家，父親也希望孩子因為法國而能富可敵國）。］
［補充說明二：方濟讓自己的一生，由生入死，在細節上都模仿、看齊著耶穌－基督，不去怠忽。］
孩提時的方濟雖過著物質上應有盡有的罪惡生活，卻也不吝展現所有中世紀的特質：勇敢、愛冒險，是同伴／玩伴中的領袖。然而，年幼的他總覺得美中不足；他認定那種隱隱缺乏的，應該是「『武士』的驕傲與榮譽」！
「只要我功成名就，生命就完美了！」他暗暗下了決心。
年輕的方濟於是以古代日耳曼武士的後裔自許，勇敢而尚武，冀望戰爭能為自己贏得美名與榮譽；更曾笙歌達旦、揮霍無度，敗家不遺於力，企圖散盡父親積累的一切！
為了達成自己武士的心願，衣食無虞、慷慨揮金卻也地痞性的方濟到處拉幫結黨、尋釁滋事；意氣用事的結果，就是十九歲那年，在「亞西西」與「佩魯賈（Perugia）」的地方性、世仇性鬥毆當中，一整群夥伴當場被捕、鋃鐺入獄。
在地牢裡被監禁了一年多之後，父親以贖金換取方濟被釋放，讓他得以重返家園。
然而，牢獄生活並沒有讓方濟徹底夢碎，他仍憧憬著自己能藉著參戰，成為騎士、晉身貴族：方濟毫不遲疑地響應了那不勒斯（Naples）遠征軍／十字軍的號召，是因為在他的夢想／幻視裡，他看見了皇宮裡堆積如山的武器、盔甲與盾牌，如同他父親的倉庫堆滿了數不盡的布疋、衣帛，他對自己自語：「這是要我成為武士／騎士的召喚啊！」不過，正當他興致勃勃地出發遠征時，內在卻又不時有著一些靈性印象／訊息干擾著：「回去／回頭吧！方濟，不要再衝動向前了！」「方濟，你錯解／誤解了你的夢境。」「不要在外在的爭戰中試圖找到／找回你的武士／騎士精神！真正的力量、真正的武器在你的心魂裡。」「將你使用於外在武器的力量轉化為你心魂的力量，捍衛你自己！」……天人交戰的矛盾、騷亂，不斷懷疑自己的執著與選擇，讓方濟處處掣肘、事與願違，不僅戰敗被俘，甚至還大病一場、幾近垂危！
高燒、囈語、瀕死的數日當中，方濟完整回溯了自己的一生，從迫切渴望成為戰場上揚名立萬的英雄，到願意完全奉獻出自己，（以行動）宣揚（出）道德的力量──方濟打破了外在的自己，更重鑄出了足以內在的自己。
［補充說明：方濟以幾乎失去生命的重疾／重擊扭轉自己望向神聖－靈性，而能以物質之深，成就道德之高。］
終於，大病初癒的方濟毅然中途折返，不再勉強自己戎馬倥傯，回到亞西西，專注地將靈－心轉向屬靈的神聖天際。
方濟回憶起當初讓自己衝動從戎的夢，才醒悟到：富麗堂皇的皇宮代表著愛的力量，深廣而巍峨；武器是慈悲／憐恤／悲憫／惻隱，是靈性之愛施展於物質的手段；盾牌是自己用以經受生命試煉的理智……當初的自己，看見是多麼膚淺而外在！
之後的方濟徹底換骨改性、簡約生活，重新真正生命：他接納貧病、社會邊緣人為兄弟姊妹，為他們服務，還著手重建荒敗的教堂……一連串異常、不被當時見容的行徑讓他走上與父親公開決裂的那一步！
方濟在主教面前卸去一身衣物，無所戀棧的交還親生父親，並當眾宣稱自今以後，以「在天之『父』」為自己真正的父親！
［補充說明一：方濟的父親可以寬容／原諒方濟早先的鋪張侈靡、揮霍成性（因為那也間接暗示著家財的雄厚、家譽的尊崇，足以禁得起子孫恣縱的豪奢、浪蕩），卻無法容忍／體諒現在的方濟竟然拋棄了所有自己的錦衣玉食、最時尚的生活用品，全部佈施給了最需要的人；他完全無法明白方濟所說的：「為世界－道德做最多的人，得到的卻是最少的尊敬。」父子從此分道揚鑣、形同陌路。］
［補充說明二：方濟「與父親的爭執、決裂」屹立起了方濟強韌而剛毅的道德性：父親的狀態，是矗立在他面前的十字架，釘死了世俗性的他──他感受到了自己與十字架的親緣／親密，自己被神聖的力量完全充盈、滿溢。］
方濟感受到生命重新開展出自己：當時歐洲盛行的痲瘋病不再能威脅、驚懼到自己，他接觸了無以數計被歧視、隔離的痲瘋病患，與之生活／群居，以勇氣仔細清潔對方的瘡癩，以愛親吻、擁抱、支持對方，無微不至地照顧對方的日常起居，還鼓勵著他們：「當你們被疾病襲擊／重擊、甚至失去了生命，千萬不要害怕！（願意）失去自己（的生命），才能（重新）被上天贏回，因為你淨化了自己，也將自己奉獻給了神聖。」……許多痲瘋病患被奇蹟似地治癒，因為浸潤在方濟完全而真正的「愛」裡。
［補充說明：真正的道德能化為我們呼吸的大氣，轉化每一顆被大氣流進的心。］
從前的方濟，揮霍著家裡的錢財；之後的方濟，揮霍著自己道德的能力……不管「有」或「沒有」，方濟依舊持續著自己一貫的揮霍！
此後，他，一無所依、一無所有、也一無所求地宣講「天上的『國』」與「福音的『和平』」，吸引了一個又一個的跟隨／追隨者，共同卻也清貧地生活，友愛相待，成為當時教會革新的力量──方濟也許表面上一無所有，但卻也擁有了所有、甚至更多……
方濟無意宣教，卻讓自己的行動宣教；無心理想，卻讓自己的理想成為了許多追隨者的理想……方濟從不口說教導，而在生活上示範！
方濟甚至手無寸鐵，在十字軍東征的年代隻身走到敵對陣營的伊斯蘭教徒／摩爾蘇丹那裡，向他們宣講和平；方濟讓基督教與伊斯蘭教文化性也宗教性地和平相遇──雖然他的努力無法結束／停止戰爭，但他卻做到了基督徒軍隊做不到的：贏得了伊斯蘭教徒的尊敬／敬重，並可以在聖地裡自由行動。
［補充說明：宣傳／宣說／宣導道德容易，但建立起道德的行為卻困難──道德的訓誡建立不了道德。］
［舉例說明：如果（口頭上）說說道德、教教道德，人就能道德，那現今就不該存在著什麼「不道德」，因為世界上被說教的道德，從來沒有少過。］
再度由伊斯蘭世界回返義大利的方濟，因為兄弟團體的急遽擴張、自身健康每況愈下，於是辭去領導的工作，隱退、齋戒，潛心祈禱。
［補充說明：人業力於自己最不道德之處：修正自己的過錯，再晚都不嫌遲！接受自己的病苦，就在對自己道德。］
方濟的晚年貧病交迫，罹患長期性的瘧疾與眼疾，終致失明；但這樣的他並未氣餒，反而撰寫出了著名的《太陽兄弟之歌（Canticle of Brother Sun）》，歌詠著自然四界（的元素與力量）與日月星辰，一切宛如自己的兄弟姊妹。
［補充說明：「瘧疾」是自己失去了與自然界正確而平衡的關係，「眼疾／失明」是自己失去了對世界正確而健康的看見。］
逝世之前，方濟在拉維納山（Mt. La Verna）上祈禱時，看到耶穌－基督以熾天使六翼的形象釘在十字架上，凝視著自己，其中一羽翅膀伸向了自己的手臂；隨後方濟的身上（雙手、雙腳與右脅）竟出現了基督十字架上「五傷」的釘痕／聖痕，伴隨著他，直到他四十五歲的死亡。
［補充說明：熾天使是最高等級的天使，持續凝望著、守護著宇宙中的「『三』位『一』體」，調和著不同銀河／星河之間的互動與運轉。］
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零到七歲的方濟發展著物質體，以物質體承繼、展現歐洲人的特質；七到十四歲，方濟的乙太體上出現了黑海密修學院訓練的結果；十四到二十一歲，基督力量復活在他的星芒體之內，結合上了各各他之謎以後的地球大氣（氛圍）……聖方濟實際上是被外在的基督－動量滲透的人格（因為前一世曾在黑海密修學院裡找尋也結識基督動量）。
沒有人必須成為聖方濟，但聖方濟卻以自己的一生指引了我們如何回返靈性－道德的方向……
聖方濟活在耶穌－基督星芒體的複本之中（實際上，西元12到15世紀間，許多基督教會的弟兄、聖方濟的門徒也活在耶穌－基督星芒體的複本之中，不獨獨聖方濟一人而已）、被耶穌－基督的動量交織；遠在這一世之前，西元七到八世紀間，聖方濟在黑海邊的密修學院接受教導，因此能在後來的轉世以「無慾」的狀態領受耶穌－基督的感覺心。
［補充說明一：黑海邊的密修學院裡有兩種導師：一種有著物質體的肉身、另一種只乙太性地存在；當中最著名的導師是釋迦牟尼佛，雖然已不再肉身，卻仍誓願與所有人類同在、共進退（釋迦牟尼佛是金星的信使／使者，也照顧著金星上的心魂；當祂由「菩薩」的位階晉階入「佛」，就開始以自己的靈性體照耀著內惇－耶穌小孩，光耀也聖潔著耶穌的誕生，也在各各他之謎時，照耀著被基督力量釋放的地底人類心魂）。］
［補充說明二：密修學院裡的學生／子弟也按照「成熟度」分為兩派：一派以優異的靈性能力－感官直接經驗著佛陀靈性的一切，帶著佛陀的奧義與教導，在世界上散佈「悲憫／博愛」與「平等」的觀念（佛陀動量）；另一派雖充分經驗著佛陀的靈視，卻以太陽－基督的動量推動，所以能克服所有慾望、奉獻自己（基督動量）。］
［舉例說明：聖方濟雖是「基督動量」派的學生，但事實上，聖方濟從來沒有停止與佛陀之間「師－生性」的互動。］
聖方濟是中古世紀的傳奇：早先與宗教／教會／教派無涉，最後卻成為宗教／教會／教派，讓自己屬於了所有的人（至少在中、西歐）──聖方濟是賜予歐洲、賜予人類的禮物。
因為帶著很深的基督動量，聖方濟被世界放入了人口中古老邪惡／邪魔力量最猖獗的地方，讓太陽－基督足以觸碰疾病－惡魔，也讓自己將邪惡－黑暗元素吸收與轉化，幫助當地的人們移除疾病的禍患與恐懼──這也是聖方濟為何自身疾病不斷的原因：他為著所有的人類背負與承受疾病！
聖方濟願意走向貧窮、成為貧窮，是因為基督動量已然在他內裡活躍；聖方濟掃蕩了亞特蘭提斯期的黑暗－邪惡元素，淨化了歐洲世界。
聖方濟以（自己的）「一生」與「自由意志」彰顯著自己如何在上－下的應力中擺盪，最後又如何由錯誤走向正確、由邪惡走向道德、由墮落走向高潔──以水平性的情感／博愛來平衡上－下、亮－暗。
聖方濟勇敢，平衡自己於蠻勇／愚勇與怯懦之間，不迷失自己於世界、更不讓世界失去自己；聖方濟讓自己的勇敢蛻變為對敵我的友愛／博愛。
［補充說明：「自由」是允許每一個人在所有的面向／方向歧途、犯錯，卻不去強制／規定與導引；然而，只要自己在世界當中失去、或讓世界失去自己，都是無法正確的「自由」──自由是一種難以回頭也難以覺察的深刻練習，更從不極端！］
［舉例說明：當什麼邪惡的開始了、甚至完成了，卻沒有任何人出於道德、或多或少地阻止（邪惡的發生），我們的存在就被生活－物質的壓力碾碎，讓自己在世界當中失去；當我們偏執在自己的井蛙之見當中，我們就開始疏離世界、對真正的外在冷漠，就讓世界失去了我們（這是對世界最深的不道德－邪惡！）──邪惡是一種無所不用其極的摧毀、破壞（作用），剝奪了世界裡必須存在與必要的……］
感覺心（主要發展在古埃及－巴比倫－迦勒底文明時期）讓我們覺察、參與客觀世界（的一切），將外在－世界納入自己、成為自己，不再忽略與錯過；感覺心讓我們與外在世界連結與關係，但卻膚淺而浮動──唯有對對方真實的興趣，能克服感覺心的搖擺、騷亂。
［舉例說明一：當人熱情、醉心於許多道德的箴言／名言／佳句／真理，就讓感覺心歧途了自己：流傳、廣佈的道德箴言／名言／佳句／真理其實是瑣碎、微不足道的，因為（充滿著）虛偽／偽善；真實地對生命性的存在與事件充滿熱忱，才能讓我們的同感開始正確，也才能讓我們逐漸趨近道德－真理。］
［舉例說明二：宣揚著宇宙性／世界性的愛，愛得再多，也僅止於宣傳與口號，無法延伸我們對世界所有的關切：唯有當我們能以理解／了解接近對方，完全尊重也接納對方與我們自己的差異（可能是價值觀的不同、種族的差異、信仰的隔閡、文化的成見……），我們才稍微懂「愛」！──麻木不仁的人，再怎麼激情、熱切，都只活在自己之中，看不到真正的外在，只在自己偏狹的立場上執著（血親／血緣元素正是我們情感上最大的挑戰／障礙，血親／血緣讓我們輕易失去理智地激情！）；真正對世界的興趣／熱情需要一雙願意打開自己、真實看見的眼睛。］
［舉例說明三：儘管我們在世界上遇到許多人，卻不曾真的認識對方，因為每一個人都關緊／緊閉／封鎖著自己：長久以來親熱的朋友卻可能瞬間斷交／決裂，這是因為友誼只立基／利益在物質基礎；在時間考驗下，雙方互相冷淡、無感於對方，造成破局。］
［舉例說明四：對某人充滿熱情、（主動）投懷送抱，並非對對方真正的興趣，而是我們的不願自己，只陶醉／酖戀在關係的虛情假意裡──任何健康的關係，永遠少不了中心性／核心性／平衡性的自己。］
智性心（主要發展在古希臘－拉丁－羅馬文明時期）中，情感（生命）被栽培、被馴化，心魂因此要練習堅毅／勇敢／力量！聖方濟展現出個人應有的勇氣與活力，在太陽－基督動量和對人真實的興趣下，「勇氣」與「活力」成為了「真正的『愛』」。
聖方濟對人的同感並不唐突、莽撞、冒犯，不以（自己過分的）同感氾濫與壓倒他人；當我們以愛（自然流露成的情感）行為／行動，我們同時也增益了太陽－基督的動量，為世界－地球帶來生命──我們如何對待所有的人，我們就如何對待耶穌－基督：耶穌－基督不是只一次性地釘死在各各他的十字架上，而是為著所有人類的作為，一次又一次地被釘死在各各他的十字架上……
［舉例說明：當自己的同感／悲憫被對方（斷然）拒絕，要看到自己並未同感／悲憫到能真正了解對方、也並未同感／悲憫到能真正尊重對方。］
「節制／克制」是意識心最重要的美德，而節制／克制的力量在於（正確的）「自我意識」：行動、工作，就只是行動、工作，不再自私自利／自我中心，我們就在意識上發展出了更純潔、更高貴的自己──自私／利己主義無法讓人經歷更高層次的發展，因為完全被世界－地球的重量佔據、盤算了自己，自己因此無法對世界的發展有所貢獻，再怎麼功成名就，對宇宙－世界而言，終究是無用之人！（當人無法在靈性上真實進步起自己，就從宇宙中撤離了自己的奉獻與力量，阻礙了地球與所有人類的進化。）
［補充說明一：當人所有的力量／精力都用在感官極致的享樂／享受、無從完成地球－生命上需要完成的，人將自絕／自我放逐於自己之外，被外在－生命奴役與掌握，因而讓外在過程完全吸收、消耗掉自己──外在生命的逸樂會讓人的意識心溶解／消殞，不再能真正自我。］
［補充說明二：人無法在一日之內獲得人智學的全部，但卻能在一日之內由人智學獲得足以一生的滋養。］
［補充說明三：當人開始人智學性地智慧，會發現自己的世界觀已經不再物質，而且恰恰會是物質（主義）觀點的（正）相反。］
［舉例說明一：從人智學的角度，心魂的經驗運動著、運動起人的頭腦－神經系統，思想於焉產生：頭腦－神經系統如何作動，端賴著怎樣的思想被我們思想（出來）：頭腦被思想的內容所構造、所決定；當我們想了解一個人如何構造／結構自己的頭腦與神經，我們看向他的思想、看見他有怎樣的思想──頭腦－神經（狀態）是思想結果的最後。］
［舉例說明二：也因此，當人充滿著人智學性的思想，頭腦結構會大不相同於鎮日忙於交際、應酬、打牌、八卦、打卡、K歌……的社交人士。］
［舉例說明三：作用於頭腦－神經系統的（人智學）思想也會連結上人全身的有機作用，幫助身體逐漸克服掉隱藏的遺傳性／血緣性特質或弱點，習慣與嗜好開始改變。］
當以「節制／克制」理想性地導引著我們，而不是任由本能直覺性地驅動、衝撞，我們才能發展出真正被意識、有意識的「同感」與「反感」。
［補充說明：這樣、這時的人才真正發展出了道德性的動量，不再智慧／知識於物質－務實／實用性裡，也才真正明白「正義／公義」。］
在道德性的動量裡，「勇氣」轉為了「愛」、「智慧」轉為了「真實／真理」；這樣的我們，感覺心也開始對世界發展出了正確／恰當的理解與興趣：我們向對方敞開自己，也看到了對方的本質，開始對世界感激、欣賞、驚奇與讚嘆！
［補充說明：對世界感激、欣賞、驚奇與讚嘆的態度會讓我們超越日常的世界，為心魂帶入真實的力量。］
在感覺心上相信、在智性心上愛、在意識心上良心／良知與希望：當我們對世界美好的未來願意堅定地誓願與相信，我們就為太陽－基督形成了能地球性的星芒體；當我們以愛作為／行動，我們就為太陽－基督形成了能地球性的乙太體；當我們因著良心／良知對著世界行動／作為著什麼，我們就為太陽－基督形成了能地球性的物質體……當因為我們的所作所為，地球能夠完成地球需要完成的，所有人類的自我體也將被注入道德性的完美。
聖方濟是（個人性的）我們如何由耶穌－基督走向太陽－基督的過程，如何由「心的『勇敢』」走向「心的『愛』」。