感官的可信度（感官如果不用科學，如何讓我們信服?）～
〔原始問題: 我們可以完全相信感官嗎？同一口井，夏天水涼，冬天水溫，但我們知道井水是恆溫的。若沒有溫度計（科學），我們該如何做呢？〕
感官上的覺受，重要的不是科學上被量化的客觀，而是個人感受上覺知到的主觀，因為感官只對受體的心魂具有真實的價值與意義。
打個比方，分手，對甲而言，可能船過水無痕，毫不在意；對乙，可能形容槁灰、心神憔悴；但同樣一件分手，對雙方都是必需的學習。甲的無情，可能是因為情感本來就不是他生命中的重點，他生命中有很多事物優先於感情，也可以取代感情；甲遇見乙，為的就是學習到他輕忽的事，也許在別人的生命中是不能承受之重。乙的有意，可能是乙要學習拿捏情感的份量、輕重： 藉由一次次傷得很重，來學習往後的雲淡風輕與放手。
溫度，即使能被儀器精準量度出來又如何? 重點是你的體感吧！ 同樣是攝氏二十度，對甲可能像置身熱帶，對乙卻可能像身處極地。在晴天、陰天、雨天，變化的風速……攝氏二十度絕對不會只是科學統計上統一的攝氏二十度，環境會改變身體的溫感；但也正是溫感不同，才凸顯出每一個人都多麼「與眾不同」！重要的真的不是科學數值，而是在你的心魂上，事件創造出了什麼個人性的意義與經驗，對你。
感官也是因為這種「因人而異」的特質，而讓（科學頭腦的）人捉摸不定。但「不能捉摸」並不代表「不存在」，「不能捉摸」只代表我們「探索的工具與能力非常有限、非常簡陋」而已。佛教中把這些（感官）認為是「空」、是「幻相」（無眼耳鼻舌身意，無色生香味觸法……），但物質宇宙的法則，就是「所有的創造都不被浪費」－－既然我們被賦予了感官，那就是因為我們（的狀態）需要： 我們如果不經歷過感官、運作過感官，就無從放掉感官；當你知道（那種）感官是怎麼回事之後，你的「可以放掉」、「選擇放掉」、「願意放掉」才是真的，因為你透徹了感官的本質。如果不是因為這些歷程，感官對你根本不具意義。
不過，我們目前的科學還是太「眼睛」、太「視覺性」了。當凡事必須「眼見為憑」，眼睛就左右了我們（對事物）的判斷與信任。但其實，視覺是所有的感官中最容易被障蔽、蒙騙的。視幻覺∕視錯覺藝術的存在，讓我們知道僅僅透過眼睛觀察，我們有多麼容易被操縱、愚弄、欺騙；而偏偏，我們的科學（成就），又是那麼依賴眼睛的觀察與發現，並據此形成判斷與結論。
眼睛的（讓人）無法客觀，在於「視覺」是所有感官中最容易被相信、去相信的，因為它（虛幻、投射）的映像多麼真實。而我們卻忘了，我們才是事件的取材者與（映像）創造者： 我們的觀點左右著映像的呈現方式，但也因為這種映像忠實呈現了我們的主觀，我們才那麼願意死心塌地地相信與跟隨。
感官，可以相信、去相信、被相信，當然也可以不相信、不去相信、不被相信，那都是個人的自由意志與選擇。你進入感官、相信感官的深度，跟你對自己、對自己身體的信任有關。感官只有個人性的意義： 感官要的只是用你的立場、角度、生命經驗，去重現事件（對你）的內在意義而已；你透過感官，參與了事件，也讓事件復活在你的感受與記憶裡，你因此幫忙釋放了事件中被禁錮的靈性存在與元素。透過感官，你於是以你自己的方式，重新碰觸到了事物心魂性的元素。所以，「感官可不可信」從來不成問題，根本不成問題；問題只在你信不信而已－－感官對你，或你對感官，是朋友還是敵人? 是開啟（清醒）還是關閉（沉睡）? 是推拒（反感）還是歡迎（同感）? 這樣的問題，答案就在你（心裡）。
問題與答案從不單獨出現，它們是同源二體、同心二極。問題因答案而生，答案因問題而存。這也是為什麼，當問題出現，答案就已在你手邊，只是你有沒有發現而已。（同理，被毒蛇、毒蟲咬傷，方圓百公尺之內必有自然界的解藥，端看你有無能力辨識與運用而已。）
你覺得怎樣就怎樣，因為那是你的感官，那是你運用感官的方式；而那，也是你的真實、你的選擇，當然，更是你的生命。你的學習就在於如何在平衡的感官中對（你）自己真實，進而找出自己所認為的「真實之中的『最真實』（你的本性∕本質）」。